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Ayahuasca ist ein heiliger, zeremonieller, psychoaktiver Tee, der ursprünglich von Schamanen im Amazonasgebiet hergestellt und getrunken wurde. Im traditionellen Kontext hat er die folgenden Zwecke

  • Medizinisch - Diagnose und Heilung von Krankheiten
  • Wahrsagerei - Antworten auf Fragen finden und vermisste Gegenstände oder Personen ausfindig machen
  • Magisch - energetischer Schutz und Führung spiritueller Kriege, und
  • entheogen - um in andere Welten zu gelangen und mit Gottheiten zu kommunizieren.

Der Konsum von Ayahuasca hat tief verwurzelte rituelle Traditionen unter indigenen und mestizischen Gemeinschaften in Peru, Ecuador, Brasilien, Kolumbien und Bolivien. In den letzten Jahrzehnten hat sich Ayahuasca jedoch auch unter westlichen Psychonauten und Heilungs- und Wachstumssuchenden verbreitet, die das Gebräu in der Regel während pflanzenmedizinischer Exerzitien im Amazonasgebiet oder mit einem Reisebegleiter auf der Durchreise oder in ihrer Region konsumieren.
Vor vielen Generationen brauten indigene Curanderos des Amazonas-Regenwaldes zwei Pflanzen zu einem entheogenen Tee zusammen, der die Gesundheit und das Leben vieler Menschen auf der ganzen Welt für immer verändern sollte.
Die Aussprache von Ayahuasca klingt genauso wie die Rezitation seines Namens aus den indigenen Quechuan-Sprachen: aya waska. Aya bedeutet „Geist“, „Seele“, „die Toten“ oder „Ahnen“, und waska bedeutet „Seil“ oder „Rebe“, wodurch sowohl das Gebräu als auch die Pflanze „Rebe der Seele“ genannt werden.
Sowohl der Ayahuasca-Tee als auch die Ayahuasca-Pflanze sind unter vielen Namen bekannt, die von der jeweiligen Region oder Kultur abhängen. Einige dieser Namen sind: yagé oder yajé (Volk der Cofán), caapi (Volk der Tupí-Guaraní), cipó (Kirche União do Vegetal), daime (Kirche Santo Daime), bejuco de oro (Kolumbien), hoasca (Brasilien), natem (Volk der Shuar), shori (Volk der Yaminawa), uipa (Volk der Guahibo), pindê oder pilde (Volk der Tsachila), und viele andere.

Caapi-Rebe

Die Rinde dieser heiligen Rebe enthält eine Reihe von Alkaloiden mit milden psychotropen Eigenschaften, die auch für die abführende Wirkung des Gebräus verantwortlich sind.

In vielen indigenen Zubereitungen, vor allem in denen, die von der ganzen Gemeinschaft getrunken werden, ist B. caapi auch die einzige Zutat, wobei der Schwerpunkt eher auf der reinigenden Wirkung des Gebräus als auf den Ayahuasca-Visionen liegt.

Auch Schamanen trinken oft Gebräue, die nur aus der Rebe bestehen, da sie aufgrund ihrer jahrelangen Ausbildung alle Wirkungen des Gebräus allein durch die Rebe erfahren können.

Sowohl aus wissenschaftlicher als auch aus indigener Sicht scheint die Weinrebe jedoch eine wichtigere Rolle und Kraft im Zusammenhang mit Ayahuasca-Erfahrungen zu haben.

Mehr als 80 verschiedene Heilpflanzen sind als mögliche Zusätze in indigenen Ayahuasca-Tee-Rezepten verzeichnet worden, wobei ihre Rolle darin besteht, den Geschmack oder die Wirkung des Gebräus zu modulieren.

Mapacho zum Beispiel ist eine Meisterpflanze, die fast immer in Kombination mit Ayahuasca verwendet wird. Schamanen blasen ihren Rauch gewöhnlich auf die Teilnehmer der Zeremonie, um sie zu reinigen. Als Zusatz zum Gebräu selbst kann sie jedoch die Reinigung verbessern und visionäre Erfahrungen intensivieren.

Andere pflanzliche Zusätze können Bobinsana sein, die das Gebräu anregender und herzöffnender machen kann; Kana, eine aromatische Pflanze, die in Kolumbien verwendet wird, um den Geschmack von Yagé zu versüßen; und Brunfelsia und Remo Caspi, die die Wirkung des Gebräus vertiefen und verlängern können.

Die Kultur des Ayahuasca-Gebrauchs

Ayahuasca-Tee hat eine reiche und vielfältige Geschichte der traditionellen Verwendung unter indigenen und mestizischen Völkern im Amazonasgebiet, deren Ursprünge mindestens mehrere Jahrhunderte zurückreichen, möglicherweise sogar noch länger.

Traditionell war der Konsum von Ayahuasca in erster Linie die Aufgabe des Dorfschamanen, der sich einer monatelangen oder jahrelangen, umfassenden Ausbildung und Diät unterzog, um eine starke Verbindung mit dem Geist der Rebe zu kultivieren und ein meisterhafter Navigator der Ayahuasca-Reise zu werden.

Sie konsumierten das Gebräu rituell für Heilung, Weissagung und Magie. Manchmal verabreichten sie es Patienten oder teilten es mit Mitgliedern der Gemeinschaft in Gruppenreinigungs- oder sozialen Bindungszeremonien.

Schamanische Heilung

Einer der Hauptzwecke des schamanischen Ayahuasca-Konsums ist die Diagnose und Behandlung schwerer Krankheiten. Nach dem Glauben der indigenen Bevölkerung Amazoniens können negative Energien in Form von „Tsentsak“ (magischen Pfeilen) von Zauberern oder bösartigen Wesenheiten ausgesandt werden und verschiedene psychophysische Krankheiten verursachen, von denen einige lebensbedrohlich sein können.

Die Rolle des Schamanen ist es, Ayahuasca zu trinken, in die Geisterwelt einzutreten, die Quelle und die Auswirkungen dieser Krankheit zu identifizieren und das Wissen zu erlangen, das für ihre Heilung erforderlich ist. Ayahuasca kann ihnen die richtige Behandlung mit anderen Heilpflanzen oder Ratschläge geben, wie sie die dunkle Energie vertreiben oder den Patienten vor den bösen Wesenheiten schützen können.

In manchen Fällen müssen die Patienten Ayahuasca trinken, um sich von Giftstoffen zu reinigen und die negativen Energien, die der Krankheit zugrunde liegen, loszulassen. Die spirituellen Wirkungen von Ayahuasca, einschließlich der Begegnungen mit Geistern und Gottheiten und der verbesserten Einsicht, die es katalysieren kann, können zu einer positiven Transformation beitragen und die Widerstandsfähigkeit des Patienten im Kampf gegen die Krankheit stärken.

Wahrsagerei

Schamanen nutzen Ayahuasca auch, um ihre jenseitige Intuition anzuzapfen und Ratschläge zu verschiedenen Angelegenheiten des Gemeinschaftslebens zu erteilen, wie z.B. das Auffinden von vermissten Gegenständen oder Personen, die Identifizierung von Tätern bei Verbrechen und die Entwicklung von Strategien für Landwirtschaft und Jagd, um den Wohlstand ihres Dorfes zu sichern.

Kulturelle Rituale

Während der Ayahuasca-Konsum in einigen indigenen Gemeinschaften dem Schamanen und den Schwerkranken vorbehalten ist, steht das Gebräu in anderen Gemeinschaften allen Einwohnern zur Verfügung.

Die Awajún in Peru zum Beispiel halten traditionell Ayahuasca-Zeremonien als Übergangsritus für ihre Jugend ab. Die Tukanos in Kolumbien verwenden Ayahuasca in gemeinschaftlichen Ritualen mit Musik, Gesang und Tanz. In Brasilien wird Hoasca von den synkretistischen Religionen Santo Daime, UDV und Barquinha in ähnlicher Weise gemeinschaftlich genutzt.

Spirituelle Heilung

Es scheint, dass die Verwendung von Ayahuasca zur spirituellen und psychologischen Selbstheilung, wie sie in den zeitgenössischen Rückzugszentren für Pflanzenheilkunde zu finden ist, erst in der zweiten Hälfte des 20.

Es begann angeblich in Peru, wo indigene und mestizische Dorfbewohner, die aus dem Dschungel in die wachsende Stadt Iquitos zogen, sich bedürftig fühlten und nicht in der Lage waren, sich an diese ungewohnte, verstädterte Umgebung anzupassen und dort zurechtzukommen.

Sie suchten Hilfe bei lokalen Schamanen, die für sie Ayahuasca-Zeremonien abhielten. Während dieser kollektiven Heilungssitzungen hatten die Teilnehmer die Möglichkeit, ihre Situation besser zu verstehen und daran zu arbeiten, wie sie ihre widrigen Umstände überwinden können.

Ayahuasca-Retreats

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts, als immer mehr Bewohner des Nordens den Amazonas besuchten, um das Gebräu zu erleben, wurden die Ayahuasca-Zeremonien an die Bedürfnisse der ausländischen Besucher angepasst.

Heute bieten vor allem in Peru zahlreiche Rückzugszentren für Pflanzenheilkunde ihren Gästen nicht nur Ayahuasca-Zeremonien, sondern auch eine Vielzahl anderer Rituale der Pflanzenheilkunde sowie Blütenbäder, Reinigungen und manchmal auch östliche, die Achtsamkeit fördernde Aktivitäten wie Yoga und Meditation an.

Ayahuasca-Religionen

Ayahuasca spielt auch eine zentrale Rolle in zwei großen synkretistischen religiösen Organisationen, Santo Daime und União do Vegetal, die im 20. Jahrhundert in Brasilien entstanden sind und heute weltweit Anhänger haben.

Diese Kirchen sind so etabliert, dass ihnen in den USA und Kanada aus religiösen Gründen gesetzliche Ausnahmeregelungen für die Ausübung ihrer Rituale gewährt wurden.

Die Ethik der sich entwickelnden Tradition

Im Laufe des letzten Jahrhunderts hat sich Ayahuasca von der traditionellen Verwendung im Amazonasgebiet zu einem globalen Phänomen entwickelt, das das Interesse von Wissenschaft, Alternativmedizin, Künstlern und Menschen auf der Suche nach Heilung, Spiritualität und Inspiration auf sich gezogen hat.

Bei all den Leben, die es zum Besseren verändert hat, ist es jedoch wichtig, auch die ethischen und ökologischen Herausforderungen zu berücksichtigen, die mit seiner Popularität verbunden sind. Denken Sie an die Auswirkungen von Tourismus und Kapitalismus auf die vielen lokalen Gemeinschaften, die Teil des Ayahuasca-Marktes geworden sind, und an die übermäßige Ernte von Ayahuasca-Reben für Zeremonien und internationale Transporte in bestimmten Gebieten des Amazonas.

Daher wird jeder, der Ayahuasca konsumiert, ermutigt, dem Konsum dieser heiligen Medizin mit Demut und Respekt zu begegnen, sich zu vergewissern, dass sie auf nachhaltige Weise gewonnen wurde, und, wenn möglich, auf der Basis der Gegenseitigkeit mit den indigenen Kulturen zusammenzuarbeiten, die sie seit Hunderten von Jahren schützen.

Wenn die Wirkung intensiver wird, können einige Teilnehmer ihren inneren Zustand auf unterschiedliche Weise zum Ausdruck bringen. Emotionale Äußerungen können ein Stöhnen der Freude, Schluchzen der Traurigkeit, kindliches Lachen oder Seufzer der Reue sein. Diese Äußerungen können als energetische Gaben der einzelnen Teilnehmer angesehen werden, die zum energetischen Raum beitragen, der vom Schamanen überwacht wird.

Der Raum des Vermittlers

Der Schamane oder Moderator der Zeremonie steuert diese kollektive Erfahrung, indem er sich die Kraft seiner spirituellen Verbündeten zunutze macht. Sie rezitieren Gebete, führen Reinigungen durch, schütteln das Chakapa und singen heilige Ikaros, Lieder, die ihnen von den Pflanzengeistern gegeben wurden, mit denen sie während ihrer schamanischen Ausbildung in Kontakt gekommen sind.

Icaros sind kraftvolle, magische Melodien, die sich während der Mareación so anfühlen können, als würden sie Portale zu verschiedenen Welten öffnen und eine Blaupause eines Multiversums weben, das die Teilnehmer erkunden können. Sie können auch als Anker dienen, der die Seelen der Trinker zurück in den geschützten Raum des Schamanen führt, wenn sie sich zu tief in dunkle spirituelle Gefilde verirren.

Extra Portionen

Nach mehreren Wellen von Ayahuasca-Visionen und spirituellen Reisen kann der Schamane denjenigen, die sich eine tiefere Erfahrung wünschen, oder denjenigen, die keine große Wirkung verspürt haben, zusätzliche Dosen anbieten.

Menschen, die Ayahuasca zum ersten Mal konsumieren, sollten der Versuchung widerstehen, mehr zu konsumieren, selbst wenn ihre Erfahrung minimal war. Sich bei der Einschätzung der richtigen Dosis auf das Urteil des Schamanen zu verlassen, kann klüger sein, als zu versuchen, seine Erwartungen an den Trip mit einer zweiten Dosis zu erfüllen - dies kann zu einer verstärkenden, überwältigenden und möglicherweise dunklen Erfahrung führen.

Wenn Sie während einer Sitzung nicht den gewünschten Grad an Ayahuasca-Visionen oder Einsichten erreichen, bedeutet das nicht, dass nichts passiert ist; manchmal wirkt Ayahuasca auf subtile Weise im Hintergrund und macht den Raum für zukünftige, tiefere Erfahrungen frei.

Die abschließende Reinigung

Wenn sich die kollektive mareación auflöst, kann der Schamane jeden Teilnehmer einzeln zu einer tieferen Reinigung einladen. Sobald Ayahuasca den Körper durchdrungen und die Seele des Trinkers neu konfiguriert hat, kann der Curandero Blockaden und negative Energien leichter erkennen und entfernen.

Bei diesem Prozess, der als Chupa bezeichnet wird, werden diese Energien ausgesaugt. Wie Sopla ist dies eine der Atemtechniken, die Schamanen üblicherweise zur Reinigung verwenden. Wenn sie richtig ausgeführt wird, kann es sich anfühlen, als ob eine schwere Last herausgesaugt und vergessen wurde.

Die Dekompression

Nach der abschließenden Reinigung werden die Teilnehmer in der Regel entlassen. Die erhöhte Lichtempfindlichkeit, die Ayahuasca seinen Trinkern verleiht, ermöglicht es ihnen, eine ehrfurchtgebietende Fülle von Sternen an einem klaren Nachthimmel wahrzunehmen. Dies bietet die Gelegenheit, sich eine Weile zu erholen und in Ruhe über das Geschehene nachzudenken.

Im Gegensatz zu den Nachwirkungen einiger anderer Psychedelika ist das Einschlafen nach einem Ayahuasca-Trip normalerweise mühelos. Der Körper ist müde, der Geist ist ausgelaugt und das Bewusstsein driftet sanft in lebhafte und intensive Träume ab, die sich wie eine Fortsetzung der Ayahuasca-Visionen anfühlen können, die Sie während der Zeremonie erlebt haben.

Wo kann ich Ayahuasca-Pflanzen legal kaufen?

Hier bei Maya Ethnobotanicals bieten wir eine Reihe von traditionellen Heilpflanzen an, die von indigenen Völkern seit der Antike für verschiedene Zwecke verwendet werden.

Unsere Produkte werden biologisch angebaut, nachhaltig geerntet und stammen aus fairem Handel. Wir verkaufen sie in der Absicht, den ethnobotanischen Enthusiasmus auf der ganzen Welt zu fördern.

Wir befürworten weder die Verwendung unserer Produkte auf illegale Weise, noch versenden wir unsere botanischen Proben in Länder, in denen sie illegal sind. Wir empfehlen unseren Kunden dringend, sich vor einer Bestellung gründlich über die örtlichen Bestimmungen zu informieren.